Duhovni razvojReligija

Bogovi Indije

Drugo tisućljeće prije Krista. e. Bilo je vrijeme kada su plemeni Arijaca i Iranaca živjeli na području Indije. Stoga su jezici i kultura dvaju naroda bili usko povezani, što se očitovalo u govoru, kultovima i religiji. Stvaranje vedske mitologije odnosi se na ovo razdoblje, koje se očitovalo u spomeniku indijske književnosti Rigvede, u kojemu su sakupljene više od tisuću himni posvećenih bogovima.

Kao u antičkoj mitologiji, bogovi Indije podnijeli su patrijarhatu. Na glavi panteona bio je Dyaus, bio je božanstvo neba i nebeske svjetlosti. Međutim, u Rig Vedi njegov je kult već bio u stanju izumiranja. U vedskom pantheonu bilo je trideset i tri božanstva. Neki od njih živjeli su na Zemlji, a drugi živjeli na nebu, treći se smatrao univerzalnim.

Kasnije himne nazivaju se vrhovnom bogu Varuni. Bio je sudac, zastrašujući kazneni čovjek za grijehe. U mitologiji Rigvede, glava panteona je Indra, bog groma, koji je pobijedio zmaja Vritre, koji je prijetio da će proždirati svemir. Drugi, najcjenjeniji bogovi Indije, opisani u kultu Rig Vede, su bog vatre Agni, božanstvo svetog piti Soma. Osim njih, panteon je uključivao božanstva, personifikaciju prirodnih pojava: boga sunca Surya, božica zore Ushas, braća Ashvina, koja su bila povezana s sumrak navečer i prije zore.

U Rigvedi je pronađena najranija faza stvaranja mitova, kada su elementi bili prožeti. Dakle, bogovi antičke Indije bili su podijeljeni u dvije skupine: asure i devane. Prvi je živio u zračnim sferama i kasnije se počeo percipirati kao antropomorfni neprijateljski elementi čovjeka. Devasti su zvali bogove.

Kasni vedski književni spomenici uključuju Yajurvedu, Atharvavedu i Brahman ciklus. U njima su razvijene i razvijene vjerske ideje tog razdoblja. Bog stvoritelj Prajapati doveo je u prvi plan. Nazvao ga je tvorac svemira i otac bogova. Postupno je promijenio ulogu drugih božanstava, vjerojatno posuđenih od nearijskih kultova. Vishnu je jedan od njih. U Brahmanama je njegovo ime povezano s mitologijom sunca i obredom žrtvovanja. Božanstvo Rudre, koja je kasnije pronašla ime Shive, apsorbira arhaične značajke ranijih kultova naroda koji su živjeli u Indiji prije dolaska Arijaca.

Nisu imali posebnih hramova. Za posebne ceremonije, koje su tražili bogovi Indije, izgrađeni su oltari. Ponekad su stekli najbizarnije obrise. Na primjer, u obliku ptice. Napravili su žrtve. U kasnijim Vedama, stav prema ritualima se promijenio. Sada se vjerovalo da su bogovi nemoćni pred svećenikom, čije djelovanje imaju čudesno značenje. Svećenici su zvali zemaljski bogovi.

Kad su došli novi bogovi Indije Vishnu i Shiva, uloga Indre se smanjila, povukao se u pozadinu. Promijenio se i značenje drugih idola. Varuna je postao bogom zemaljskih i atmosferskih voda, Soma se pretvorila u bog moga. Neki od sekundarnih (stari panteon) bili su uopće poslani u zaborav.

Na kraju vedskoga razdoblja nastao je dokaz karme. Prema njegovim riječima, broj dobrih i zlih djela koja je počinio čovjek u njegovu životu, može utjecati na njegov ponovni brak. Duša pada nakon smrti na nebu ili u paklu, a zatim se smiri u drugo živo biće. Ovo objašnjava položaj jedne osobe u društvu: kazna za grijehe prošlih života ili odmazdu za dobra djela. Krug ponovnog rođenja ne odnosi se samo na ljude, već i na bogove.

Od vremena Brahmana nastala je ideja kozmičke moći koju čovjek može stjecati, upuštati se u asketsku muku tijela i samo-žrtvu. Tako je u mitologiji bilo neprijateljsko silu idolima. Novi bog, Brahma, došao je zamijeniti kasno-vedski poglavlje Prajapati panteona. Značaj Šive i Vishnua se povećao, a Indra, iako se smatra "kraljem bogova", preselio se u podređeni položaj. U kasnijim Vedama pojavio se Yama, čovjek koji je nakon smrti bio u stanju otvoriti put ka životu poslije smrti i tamo je postao kralj.

Arkaička priroda vedske mitologije i jezika pomaže proučavanju prošlosti svih Indoeuropskih naroda i duboke veze između njih. Istodobno, Indija, njegovi bogovi, i danas su predmetom vječnog interesa.

Similar articles

 

 

 

 

Trending Now

 

 

 

 

Newest

Copyright © 2018 hr.birmiss.com. Theme powered by WordPress.